<책을 읽으며 / 그림을 보다가 / 강의를 듣다가 / 교회를 다니다가 / 드라마를 보다가>
<동물에 대해 / 얼굴에 대해 / 열망에 대해 / 교회에 대해 / 태도에 대해>

먹는 욕구 보다 배설 욕구가 훨씬 강하다죠? 뭘 먹어서 얻는 쾌락보다도 내보내면서 누리는 쾌감이 훨씬 강하답니다. 오늘도 먹은게 있는데 좀 쌀까 해서 <철학본색>에 글을 남겨봅니다. 많이 긴 글이 될텐데, 인내하며 읽어주시면 감사하겠습니다.

요즘 저는 서동욱 교수의 <일상의 모험>이라는 책을 읽는 중입니다. 평범한 일상에 '모험'이라는 것이 어떻게 가능한지.. 이런 의구심으로 펼친 책인데 나도 모르게 지나쳤던 일상의 소소한 것들이 '모험'보다 백배는 더 의미 있고 흥미로운 사태들을(사건이 아닌) 많이 담고 있는 것 같습니다. 어제는 '얼굴의 출현'이라는 장을 읽으면서 '고통받는 타인의 얼굴'을 이야기 하겠거니 하고 읽기 시작한 글에 토요일 모임에서 나눴던 내용, 동물 학대에 관해서 생각해볼만한 내용이 있어서 흥미로웠습니다. 뭐 직접적으로 관련이 있다고는 할 수 없지만 읽어보시면 어느정도 수긍이 되실 것 같아요.

'베이컨에서, 얼굴이 해체된 후에 나타난 머리는 뼈라기보다는 일종의 고기(viande)이다. 베이컨의 이 고기에 대해 들뢰즈는 말한다. "베이컨은...  고통받는 모든 인간은 고기에 속한다라고 말한다. 고기는 인간과 짐승 사이의 공통 영역이고 이 둘의 식별 불가능한 영역이다...고통받는 인간은 한 짐승이고, 고통받는 짐승은 한 인간이다. ...예술, 정치, 종교 그 무엇에서든 혁명적인 사람이라면... 죽어가는 송아지들 '앞에서' 책임을 가지게 되는 하나의 극단적인 순간을 느끼지 않았겠는가? 

이 순간에 그 사람은 [역시 송아지들과 같은] 한 마리의 짐승 이외에는 아무것도 아니다." 얼굴이라는 "괴상한 두건"을 벗겨내면 그 자리에 드러나는 것은 고통받고 있는 고기이다. 그런데 이 고통이 바로 나의 책임의 대상으로 다가오며, 이 책임은 '혁명적'인 자라면 누구나 가지는 책임이라는 것이다. 다시 말해 얼굴의 해체는 '고통받는 자들에 대한 윤리적 책임'을  가능케 하며, 그것이 혁명(정치)의 근저를 이룬다..가장 극단적인 예로서 광주의 사진들을 보라. 거기엔 얼굴이 없다. 얼굴의 흔적을 훼손하는 베이컨의 마지막 붓질처럼 총알이 얼굴을 부수어버린 까닭이다. 은유적인 의미라고는 조금도 없이, 이 사진들에는 참혹한 고기의 고통이 있다. 이 고통 앞에서 책임을 자각하지 않는자가 있겠는가? 이 도살장 사진들은 분명 통치자의 얼굴이 박혀 있는 플래카드와 맞서 싸우는 '비얼굴적' 장치로 작동한다.'

                                                                                                                           -이상 인용, 서동욱 <일상의 모험>


조금 길게 인용했는데, 꼭 한번 꼼꼼하게 읽어보시길 부탁합니다. 위 인용문은 요약하자면 다음과 같습니다.

얼굴은 사회적 기호다. 얼굴은 옷을 입지 않았다 해도 입은 것처럼 자신을 은폐시킨채 표상하는 것이다.
그러나 얼굴 안에는 고기가 있다. 동물에게도 고기가 있다. 그런 면에서 인간과 동물은 같다.
우리는 드러난 고깃덩어리 앞에서 책임을 느낀다. 고통받는 짐승과 고통받는 인간 앞에서..
그들에게 얼굴은 없다.
그것을 통감하는 것은 정치다. 얼굴을 드러내는 자들의 정치에 맞서는 얼굴이 사라진 자들의 정치.

이것이 동물학대와 무슨 관련이 있을까요? 저도 잘 모르겠습니다. 다만 고통받는 인간과 고통받는 짐승 사이에 본질적 차이라고는 조금도 존재하지 않는다는 것이겠죠. 결국 모두 '고기'이니까요. 우리가 죽어가는 송아지, 날뛰며 죽어가는 횟감을 보면서 느끼는 '마음 저림'은 짐승과 인간이 '고기'라는 공통성을 갖고 있다는 말이 아닐까요? 이것은 질 들뢰즈가 프랜시스 베이컨의 그림을 해설한 <감각의 논리>에서 쓰고 있는 내용이고 서동욱은 들뢰즈의 해설에 재해석을 가했습니다. 


프랜시스 베이컨의 그림입니다. 심장약한 분은 주의해서 보세요. 무섭지만 직시하시길.

1) 결합의 열망은 사람이라면 누구나 '고독'을 느낀다는 것에서 발생합니다. 이것이 생산적 계기로 발현되면 '사랑'과 '우정' 같은 것이 됩니다. 자신과 대상을 분명히 구분하되 서로를 느끼고 경험하는 것이겠지요. 하지만 이것이 비생산적 계기로 발현되면 '중독', '도착'이 됩니다. 중독/도착의 특성은 대상, 예컨대 술이나 성, 게임, 도박 등에 사로잡혀 자신을 잃어버리고 고독과 외로움을 대상과의 결합에서 일시적으로 해소하려는 경향이 있다고 합니다. 정리하자면, 사랑은 대상을 '주체'로서 경험하게 하지만 중독은 대상이 '우상'이 되어 '비주체'가 되어버린다는 거죠.

2) 창조와 초월의 열망은 사람이라면 누구나 '변화'를 추구한다는 것에서 발생합니다. 이것이 생산적 계기로 발현되면 예술, 발명, 정치 등이 되는 것이지요. 반면에 비생산적 계기는 지배적 질서 구성, 독재 정치, 마초 등으로 나타난다고 합니다. 예술을 통해 사람은 창조하고 세상에 대한 변화를 기획합니다. 이 역시 주체가 중요하지요. 그러나 변화를 열망하는 비생산적 계기는 자칫하면 '폭력'이나 지배력 강화 등으로 나타나 스스로 '절대주체'가 되어 타자를 말소하고 사라지게 합니다. 정리하자면, 창조와 초월의 열망은 나와 세상을 더욱 풍요롭게 만드는 것이 되어야 한다는 것이죠.

3) 지향과 헌신의 열망은 사람이라면 누구나 '의미'(Sinn)를 추구한다는 점에서 발생합니다. 사람은 '의미'를 추구하기에 생산적 계기로 '철학'과 '종교'를 추구합니다. 수많은 철학체계와 다양한 종교는 인간의 다양한 의미체계 추구의 결과이죠. 그러나 비생산적 계기는 도그마, 사이비철학/종교 등으로 나타납니다. 어느 특정한 의미체계에 완전히 사로잡혀 버리는 거죠. 하이데거는 이를 '퇴락'이라고 부르기도 했습니다. 사태 자체가 아니라 어떤 '틀'로 세상을 판단하고 의미를 확인하는 거죠.

긴 설명을 한 것은 각자가 생각해볼 메세지를 받았으면 하는 의도도 있었지만, 저는 프롬의 이 같은 설명이 '한국 교회의 오늘'을 평가하는데 좋은 도구가 된다는 생각에서입니다. 제가 지금 겪고 있는 '신앙의 성장통'은 한국교회에 대한 분개와 수치심 때문입니다. 저는 '기독교'가 여전히 위의 세 열망에 대해서 그 어떤 사상이나 종교보다 더 나은 '생산적 계기'를 제공하는 에너지라 생각합니다. 그러나 지금의 기독교회는 생산적계기를 창발해내기 보다 오히려 프롬이 지적하는바 '비생산적 계기'만 만들어내고 있지는 않나요?

1) 교회는 사람을 사람으로 만나게 해주는 '만남'의 장소여야 합니다. 그것이 사랑이죠. 진정한 만남이야 말로 결합의 열망을 해소합니다. 교회보다 이런 만남을 위한 더 좋은 공간이 있을까요? 그러나 지금의 교회는 사람들을 단지 '교인'으로서만 환원합니다. 새들백교회의 릭 워렌 목사의 말에 따르면 지역사회는 군중이 되기 위해, 군중은 교인이 되기 위해, 교인은 핵심멤버가 되기 위해 존재할 뿐이지요. 그런 '은밀한' 목적이 존재하는 한 진정한 '만남', '결합'은 있을 수 없습니다.

'핵심멤버'의 조건은  '십일조'에 있는 것 아닐까요?  십일조 하지 말라는게 아니라 교회가 지역사회를 진정한 지역민으로써 만나지 못하게 하는 가장 큰 장애가 바로 '십일조'인지도 모릅니다. 오히려 교회는 중독을 강요하지 않나요? '종교중독' 말입니다. 중독은 중독된 어떤 것을 취하지 못할 때 불안을 느끼고, 무기력해지는 현상이지요. 대부분의 교인들은 기도하지 않거나 성경을 읽지 않거나 예배에 참석하지 않으면 불안을 느끼고, 무기력, 심지어 공포까지 느낍니다. 그리고 그것은 '성령의 인도하심'으로 환원되어 버립니다. 이것은 기독교회가 사람과 사람의 만남, 신과 신의 형상으로 지음받은 인간이 만나는 장소로서의 교회가 아닌 교인과 성도의 만남, 신과 노예들이 만나는 장소로 만든 결과가 아닐까요?